Дхату — важный аспект аюрведической теории и практики связан с тем, что известно как семь дхату. 
Дхату – это основные и жизненно важные ткани, из которых состоит вся структура тела человека. Они на должном уровне поддерживают функционирование всех органов, систем, ответственны за развитие организма и его питание. Кроме того, Дхату являются частью иммунной системы, вместе с Агни (биологическим огнём) они выполняют защитные функции и оберегают человека от инфекций и других внешних опасностей.
Слово «дхату» переводится с санскрита как «строительные элементы».
Также дхату часто переводится как «тканевые элементы», но более термин станет более понятен, если перевести его как фундаментальные принципы, поддерживающие различные ткани тела.
В «Чарака Самхите», говорится: «Истинная цель Аюрведы — поддержание равновесия дхату».
Чарака определяет болезнь как «любое нарушение в равновесии дхату», а здоровье как «состояние их равновесия».
Существует семь дхату (тканей тела), которые состоят из пяти первоэлементов (Махабхут) и управляются определёнными Дошами, которые мы перечислим ниже в порядке убывания по значимости (несмотря на это все данные таки являются необходимыми для тела).
Также дхату питают и поддерживают соответствующие им Упадхату – вспомогательные, подчинённые ткани, которые являются производными от основных Дхату.
Виды Дхату.
1. Раса дхату (жидкая) – плазма, лимфа сыворотка крови, межтканевая жидкость.
Принцип функционирования, поддерживающий жидкость (внутриклеточную и внеклеточную).
Раса дхату – это самая грубая ткань, основа питания всех дхату (через плазму и лимфу).
Раса течёт по всему телу, но основное место локализации – сердце, лимфатические каналы и вены.
Питает все клетки и ткани, содержит питание от перевариваемой пищи.
Первоэлемент – Джала (вода), отходы – слизь, управляется Питой.
Вспомогательные ткани (Упадхату): грудное молоко и менструальная кровь. 
2. Ракта (кровяная) – клеточные элементы крови, поддерживает жизнь, питает ткани, ответственна за физическую силу, окисление во всех жизненно важных органах.
Это принцип функционирования, поддерживающий «красную» кровь.
Кровь находится везде, но основное место локализации – костный мозг, печень, селезёнка и сердце.
Кровь даёт жизнь и питает каждую клетку через прану.
Ракта – это клеточная часть расы.
Первоэлемент – Агни (огонь), отходы – желчь, управляется Питой.
Упадхату: кровеносные сосуды и сухожилия.
3. Мамса (мышцы) – это мускульная ткань, поддерживающая физическую силу и Меда Дхату.
Принцип функционирования клеток, поддерживающий мышечную ткань.
Мамса дхату питает меда дхату, покрывает кости и органы, даёт силу и тонус.
Первоэлемент – Притви (земля), отходы – все, что скапливается в отверстиях тела, управляется Капхой.
Упадхату - мышечный жир и кожа. 
4. Меда (жировая) – жир в торсе и в конечностях, обеспечивает тело смазкой, поддерживает Ашти Дхату.
Принцип функционирования, поддерживающий жировую ткань.
Расположена по всему телу: живот, бедра, грудь, вокруг суставов.
Меда дхату питает астхи дхату, даёт маслянистость, увлажняет и изолирует. 
Меда дхату очень важная ткань в теле.
Все дхату берут жир для питания и поддержания, так как во всех органах есть жир.
Например, 90% головного мозга состоит из глиаклеток, а это чистый жир.
Первоэлемент – Джала (вода), отходы – пот, поддерживается Капхой.
Упадхату: связки и суставы.
5. Ашти (кость) – костная ткань, хрящи, является поддержкой для всей структуры организма.
Принцип функционирования, поддерживающий костную ткань.
Это самая сильная и твердая ткань.
Она управляется Ватой и это место Ваты.
Астхи дхату питает маджа дхату.
У астхи дхату представлены притхви и акаша махабхуты.
Первоэлементы – Вайю (воздух), Притви (земля), Агни (огонь) и Акаша (эфир), отходы – волосы, ногти, управляется Вата-дошей. 
6. Маджа (костный мозг и нервная ткань) – желтые и красные ткани костного мозга, головной и спинной мозг.
Маджа дхату — принцип функционирования, поддерживающий костный мозг и нервную систему.
Маджа дхату дает силу, хорошие суставы, долгую жизнь.
Питает шукра дхату.
Маджа заполняет кость и поставляет телу масляную кислоту, посылает моторные и сенсорные импульсы.
Первоэлемент – Джала (вода), отходы – слезные выделения, управляется Капха-дошей. 
7. Шукра (воспроизводительная) – репродуктивные ткани, мужская и женские половые жидкости, выполняют также функцию усиления тела.
Принцип функционирования, поддерживающий репродуктивную ткань.
Эта ткань представлена только у зрелых людей.
Шукра дхату дает смелость, оргазм, харшан – способность привлекать к себе людей противоположного пола, что в свою очередь дает счастье и блаженство.
Она ответственна за семенную жидкость и сперматозоиды у мужчин и яйцеклетки — у женщин, а также за фертильность – способность зачать и выносить ребенка.
В пожилом возрасте шукра дхату атрофируется.
Сперматозоид и яйцеклетка – это конечный продукт развития тканей.
Первоэлементы – Джала (вода) и Агни (огонь), управляется Капха-дошей, не имеет отходов.
Взаимосвязь дхату.
Раса Дхату содержит в себе питание для всех остальных тканей, она трансформируется при действии Агни и снабжает питанием каждую Дхату, поддерживая нормальные физиологические функции.
Кроме того, каждая из них получает питание от предыдущей Дхату.
Поэтому расаяна всегда начинается с очистки и гармонизаии работы Раса дхату.
Т.к. следующая дхату Ракта питается продуктами жизнедеятельности Раса дхату, то постепенно она также очищается.
При этом чем далее тем скорость взаимодействия удлиняется.
При полностью правильном питании раса и ракта дхату очищается за 1-2 дня, мышечная и жировая ткань примерно за месяц, костная и костный мозг порядка полугода, а шукра дхату не менее года. Полностью Оджас востанавливается до 7 лет.
Именно по этой причине так трудно лечатся такие иммунно-дефицитные болезни как СПИД, который глубоко поражают Шукра дхату.
В реальности временные промежутки восстановления нормальной работы дхату будут еще больше, т.к. периодически мы падаем, сваливаемся на старые привычки.
Итак омоложение идет последовательно от дхату к дхату.
Минимум нужно постараться освоить приемы расаяны для расы и крови, и с этого в Аюрведе как правило начинают лечение любой хронической болезни.
И наоборот, очевидно, что нарушение функционирования любой из Дхату влечёт за собой проблемы с оставшимися шестью тканями.
К примеру, плохое качество крови негативно влияет на мускульную систему.
Учитывая, что ткани управляются Дошами, можно сделать вывод, что их дисбаланс также негативно влияет на жизнедеятельность Дхату.
Аюрведа описывает цикл трансформации одной ткани в другую.
Каждая предыдущая в этом цикле дхату создает питание для последующей.
В результате метаболизма образуются так называемые «вторичные» ткани и побочные продукты.
При обмене между расой и рактой образуются грудное молоко, менструальная кровь и слизь, которая участвует в защите слизистых оболочек от внешних повреждений.
При обмене между рактой и мамсой образуются кровеносные сосуды, связки и желчь, выделяемая печенью в двенадцатиперстную кишку, она участвует в пищеварении и удаляется с каловыми массами.
При обмене между мамсой и медой образуются кожа, мышечный жир, выделения из глаз и ушная сера, которая накапливается в наружных слуховых проходах.
При обмене между между медой и астхи образуются сухожилия и пот, участвующий в регулировании водносолевого и теплового баланса организма. Пот удаляется через кожу.
При обмене между астхи и маджой образуются зубы, ногти и волосы.
При обмене между маджой и шукрой образуются слезы. Поэтому блеск глаз характеризует состояние нейроэндокринной системы.
Шукра трансформируется в оджас.
Различные комбинации семи дхату образуют все органы и каналы физического тела человека.
Оджас (иммунитет).
Наиболее важным способом усиления дхату является увеличение количества биохимической субстанции, называемой оджасом (вещество счастья), из которой, как считается, возникают все дхату.
Аюрведа говорит что, несмотря на своё бесконечное разнообразие, жизнь в своей основе имеет одну единственную реальность — счастье.
Оджас подразделяется на параоджас (непроявленный) и апараоджас (проявленный).
Аюрведа говорит: «Оджас находится в сердце в количестве восьми капель (параоджас) и циркулирует (апараоджас) по всему телу в количестве половины анджали (горсти). Он беловатый, желтоватый и красноватый по цвету; если оджас уничтожен – человек погибает. Когда оджас только создается в теле, он имеет цвет очищенного топленого масла, вкус меда и запах воздушного риса…».
Оджас является «сущностью дхату» и распространен по всему телу.
Параоджас, находясь в сердце, постоянно выражает себя в виде апараоджаса на уровне физиологии.
При образовании дхату одна капля параоджаса вытекает из сердца и в виде апараоджаса формирует ткань.
Сформированные дхату возвращают оджас в сердце.
Такое «перетекание» происходит постоянно.
При формировании тканей, во время перехода одной в другую, получается восемь типов оджаса.
Согласно Чараке, когда количество оджаса слишком мало, сама жизнь находится под угрозой.
Оджас соединяет сознание и материю и подобен лампе у двери, светящей и внутри и снаружи.
Следовательно, увеличение оджаса способствует большему проявлению чистого сознания в индивидуальной жизни. 
Оджас можно назвать сущностью Дхату, это окончательный и наиболее тонкий продукт метаболизма всех тканей, который трансформируется в Сому (конечная цель пищеварения, поддерживающая равновесие на всех уровнях бытия).
Оджас пронизывает все тело и отвечает за накопление энергии.
Оджас пронизывает все тело и является основой иммунной системы. Кроме того, он ответственен за накопление энергии и управляет репродуктивной функцией – неслучайно большинство проблем в этой сфере связаны с недостатком Оджаса.
Оджас питает физическое, эмоциональное и духовное тело, соединяя в себе все аспекты существования.
Он омолаживает организм и представляет собой наиболее тонкую энергию в человеке, позволяющую ему пережить Просветление – чувство единства с Божественным.
Если Дхату не функционируют правильно, и Оджас разрушен, тело человека начинает разрушаться и, в конечном счёте, утрачивает жизнь.
Дхату важны для аюрведической диагностики и лечения.
С одной стороны, они могут использоваться, подобно дошам, в классификации пракрити пациента.
С другой стороны, считается, что каждый из семи дхату, как и каждая из дош, в «испорченном» состоянии дает начало определённым симптомам и заболеваниям, а в состоянии баланса становится причиной определённых положительных элементов здоровья.
Также считается, что определённые факторы портят специфические дхату, тогда как другие факторы приводят их в равновесие.
Малы.
Малы — продукты жизнедеятельности тела.
Они формируются как побочный продукт, возникающий в процессе деятельности агни по метаболизированию и трансформации пищи и дхату.
Основные малы – это моча (мутра), фекалии (пуриша) и пот (сведа).
Существуют и некоторые другие – слизь, ушная сера, ногти и т.п.
Малам придают большое значение в Аюрведе.
Считается, например, что моча и кал выводят из организма не только отходы пищи, но также отходы клеточного метаболизма, включая и вредные.
Пот также может выполнять эту функцию.
Уменьшение мал в теле более опасно, чем их увеличение.
Малы необходимо поддерживать в балансе.
Малы (как и доши) в балансе рассматриваются как дхату, так как и те и другие поддерживают тело.
Увеличенные малы человек может вывести, уменьшенные же малы вывести труднее.
Не выведенные малы являются ядом для физиологии.
С другой стороны обильное выведение мал может привести к смерти, так как прекращается поддержание дхату.
Так, например, пуриша, благодаря маслянистости, поддерживает прану; мутра, за счет влаги, поддерживает клетки, а сведа выводит нечистоты и смягчает кожу.
Дхату и свойства характера.
Все мы знаем, что согласно психосоматики определенные отрицательные чувства, такие как злоба, страх, гнев накапливаются в конкретных внутренних органах, каждый в своем.
Несомненно такая обратная ситуация происходит.
Если орган плохо себя чувствует, то больше вероятность проявления того эмоционального чувства, которое с ним связано.
Так и состояние тканей влияет на появление и проявление тех или иных эмоций, черт характера человека.
Читать еще по данной теме:
☑️ Расаяна. Терапия омоложения в Аюрведе. Семь видов дхату в организме.
☑️ Расаяна. Терапия омоложения в Аюрведе. Расаяна кожи. Кожа - главный индикатор здоровья.
☑️ Расаяна. Терапия омоложения в Аюрведе. Расаяна кожи. Взаимосвязь состояния кожи и процессов пищеварения.
☑️ Расаяна. Терапия омоложения в Аюрведе. Расаяна кожи. Кожа и вода. Правильный режим питья.
☑️ Расаяна. Терапия омоложения в Аюрведе. Расаяна кожи. Наружные аюрведические способы оздоровления кожи.
☑️ Расаяна. Терапия омоложения в Аюрведе. Расаяна кожи. Природное мыло Убтан. Как делать убтан в домашних условиях.
☑️ Расаяна. Терапия омоложения в Аюрведе. Расаяна кожи. Полезные свойства кунжутного масла.
☑️ Расаяна. Терапия омоложения в Аюрведе. Расаяна кожи. Продукты питания для здоровья кожи.
☑️ Расаяна. Терапия омоложения в Аюрведе. Расаяна крови. Что влияет на состояние крови?
☑️ Расаяна. Терапия омоложения в Аюрведе. Расаяна крови. Аюрведические методы обновления крови.
☑️ Расаяна. Терапия омоложения в Аюрведе. Расаяна крови. Продукты и лекарства, полезные для крови.
☑️ Расаяна. Терапия омоложения в Аюрведе. Расаяна мышц. Какие факторы влияют на здоровье мышечной ткани.
☑️ Расаяна. Террапия омоложения в Аюрведе. Расаяна мышц. Продукты, полезные для мышечной ткани.
Комментариев нет:
Отправить комментарий
Примечание. Отправлять комментарии могут только участники этого блога.